第一章

绪论

    至美，是素材美，内容美、形式机能美之“至善”与“至真”的结合，其本身必是万古长新、历久不渝的。——而宇宙间使人一谈到美，就能联想到的“美的象征”的有两种：即人体之美（存在于动物界）与花卉之美（存在于植物界）；他们是宇宙间集合美的要素最健全的两种景观。——人类于公园五世纪时由古希腊人发现了人体之美以后，在于公元后五世纪时由中国人发掘了花卉之美；两者同是人类性灵发挥至高点时的至大体验。然而，“花卉之美”之所以晚为人类所发现，此或因为她与人类较少关切的原因使然吧！后来赖于中国人那种超经验感觉的悟知，才从自然深处掘得而来！

    中国人对宇宙的认知是静观悟得的，诚如英国学者雷特（Herbert Read）所说的：“她之接受宇宙与希腊人无异，但却不佯作了解宇宙，也不像哥德人（Goth）之敬畏宇宙，盲目崇拜宇宙”中国人不但接受宇宙，并也设法去了解它，而其设法了解的态度，并不像希腊人单凭智慧与感觉，而是出自东方宗教所特有的一种由本性出发的自然态度。因为仅凭智慧与感觉去了解宇宙，在中国人看来是很肤浅的；当然，若单凭感官经验去了解宇宙，势必更落空——单凭智慧所能了解的只限于那一般物理现象之类，用科学实验可以测得而来的知识而已；除了这些之外，宇宙间还有更多操纵这些物质的有机体，甚至于比有机体更难解释的东西久久不能解决，而这些绝不是但就智慧可以解说得了的。若单凭智慧与感觉，人类势将成为其无血色的机械，失去了人性，陷入牛角尖般的困境儿 无以自拔。因之东方思想常建立在因与缘之间，这种近与“真知”，也就是所谓的Face Value是不假名言的，人的思想真到了此一境地，则“天地与我并生，万物与我为一矣”。这也就是庄子书中所谓的“心斋”、“坐忘”的境界，主张出去思虑知识，使心虚而“同于大通”，此时所有的经验为“纯粹经验”！人们不再为物质奴隶，乃为真善，乃为至美，这是中国几千年以来，哲学家，乃至于美术家，插花艺术家所急于追求的境界。这种认知的方法，最起码早在庄子时候，中国人已轻轻的跃过了这道“仅凭感官及智慧去了解自然”的藩篱，而视一切宇宙万物均有其至高的灵性在。认知时，便以本性静观去沟通此“肉”与“灵”两种完全不同属性的两极。这是中国人与西方任何民族思想上绝大不同的地方，也正是东方人成其为东方人的特质，而这，正是西方人把中国人视为神秘的原因吧！——